Эстетика Плотина (трактат I, 6). Что делает вещи прекрасными? Понятие «внутренне-го эйдоса». Как достигается красота «истинно сущего»? Красота и благо.

В своей философии Плотин хотел выступать только в качестве истолкователя Платона, отсюда деление между умопостигаемым и чувственным миром. Трактат отсылает  к платоновскому «Пиру», где выделяются степени любви (эроса). Плотин же показывает степени прекрасного: восхождение от прекрасного в телах до самого источника прекрасного (Благо). Плотин использует много метафор, образов: Нарцисс, Цирцея, образ скульптора и пр. Важна тема очищения, через которое происходит освобождение души от всего материального.

1. Учение о красоте связано с созерцанием – «прекрасное воспринимается нами преимущественно зрением», но что же заставляет тела, а потом и души быть прекрасными? Поставив этот вопрос, Плотин полемизирует со стоиками, для которых красота тождественна симметрии. Он приводит некоторые доводы против этого стоического положения:
как могут быть прекрасны простые вещи, где не может быть симметрии и соразмерности, тогда из разряда прекрасного необходимо исключить золото, вид ночной зарницы, звуки; одно и тоже лицо при одинаковой симметрии иногда кажется прекрасным, а иногда нет; в чем «заключается симметрия прекрасных занятий или законов», наук, знаний? красота души – это добродетель, и как она симметрична?

2.По Плотину, прекрасное в телах – это чувственно воспринимаемое  с первого взгляда нашей душой. «Душа, принадлежа к лучшему разряду сущего, если увидит нечто, родственное себе, радуется и изумляется и вспоминает». Вещи, прекрасные здесь, прекрасны благодаря приобщению эйдосу.
Безобразное – это бесформенное, лишенное формы и эйдоса, либо полностью не преодоленное формой и эйдосом, потому как материя не допускает полного оформления, а бесформенное – безобразно и чуждо божественному Уму.
Эйдос приводит в порядок материю, сообщает ей единство, т.к. сам эйдос единый, так красо-та водворяется в оформляемом, когда оно едино и сообщает себя и целому и его частям. Так возникает прекрасное тело – через приобщение Уму, исходящему из божественного начала.
Материя – чистая негативность, прекрасное: этика - эстетика - онтология.

3. Постигает красоту специальная способность, «возможно и сама душа, приноравливаясь к имеющемуся в ней эйдосу, пользуется им, как линейкой».
Телесное согласуется с бестелесным таким образом: когда ощущение видит в телах эйдос, связующий и преодолевающий противную ему материю, «оно собирает вместе рассеянное по частям, возносит к себе и вводит внутрь уже нераздельно, делает его созвучным, согласным и дружественным своей внутренней форме».
Далее Плотин возвращается к вопросам, поставленным в начале трактата, и поясняет, что красота цвета возникает благодаря преодолению светом темного начала в материи, «сам свет бесплотен, он – ум и эйдос», поэтому огонь прекраснее остальных тел, он занимает место эйдоса по отношению к остальным элементам. «Огонь блестит и сверкает, будучи как бы формой; все же что не властвует над материей, т.к. обладает скудным светом, не прекрасно, как не причастное всецело эйдосу цвета».
Гармонии, скрытые в душе, делают явными гармонии в звуках и так делают душу способной постичь прекрасное.

4. Прекрасное более высокого порядка – то, что уже не дано видеть чувственному воспри-ятию, но что душа схватывает без помощи органов чувств. Красоте этой нужно изумляться больше, чем телесной красоте, т.к. происходит соприкосновение с тем, что истинно. Душа ощущает изумление, сладостное томление, любовь относительно незримого; наиболее сильны эти ощущения у душ, склонных к любви.

5. Способ познания того, что не дано в чувственном восприятии – через любовь, а именно через эрос. А называем мы это все прекрасным, «ибо все это существует и проявляется, и кто видит это, тот никогда не скажет чего-либо иного, кроме того, что все это - истинно-сущее».
«Что же такое истинно-сущее? Быть может, прекрасное?» Плотин предлагает пойти от противоположного, взяв на рассмотрение безобразное в душе. Безобразное не позволяет оставаться душе самой собой, влечет ее к внешнему, низменному и темному. Душа становится безобразной в силу смешения и соединения с материей и склонности к ней, она меняет свой эйдос на другой, безобразие возникает от присоединения худшего, как «золото становится безобразным, если покрывается землистыми частицами». Но душа может очиститься от «того, что имеет от вхождения в тело», т.о. она слагает с себя безобразное, чуждое ее природе.

6. Мудрость, по Плотину, заключается в очищении, это мышление, отвращающее от низмен-ного и ведущее душу к высшему миру. Очищенная душа становится эйдосом и умом, бестелесной, разумной и всецело принадлежит божеству, в котором источник прекрасного и всего подобного прекрасному. Разумная душа поистине прекрасна; красота, свойственная душе от природы, и есть Ум и все, что из него проистекает. Добро и красота для души в том, чтобы уподобиться Богу, «ибо оттуда и прекрасное, и всякий иной удел сущего».
Сущее и есть красота, а другая природа – материя – безобразие. Она же и есть первое зло, а сущее – доброе и прекрасное.
На первом месте  - красота, тождественная с Благом, из которого проистекает Ум. Прекрас-ное в поступках и занятиях - прекрасно благодаря душе, дающей им форму. Т. к. душа боже-ственна и есть часть прекрасного, то все вещи, с которыми она соприкасается и подчиняет себе, она делает прекрасными настолько, насколько они способны приобщиться красоте.

7. К Благу стремиться всякая душа, благо прекрасно и к нему чувствуется тяготение. Узревший Благо воспылает к нему болезненное томление, стремление и т.д. Благо, будучи само наивысшей и первой красотой, делает любящих его прекрасными.

8,9. Чтобы узреть «неизреченную красоту», сокрытую от взора непосвященных, нужно не смотреть на прекрасное в телах, т.к. это лишь образ, след, тень, но стремиться к тому, что стоит за этими образами. «бежим в дорогое Отечество, а Отечество там, откуда мы пришли, и Отец наш там» Для этого надо пробудить умное зрение, но сначала душа должна приучиться смотреть на прекрасные занятия. Потом на прекрасные дела, а потом уже взирать на души тех, кто совершает прекрасные дела.
Чтобы узреть прекрасную душу нужно обратиться к самому себе. Если же ты не увидишь красоты в себе, поступай подобно скульптору – удали лишнее. Взор, затуманенный пороками не увидит ничего, всякий, кто хочет созерцать божественное и прекрасное, сам должен стать богоподобными прекрасным.
Красота – это эйдосы, порождения и сущности Ума. То, что превыше Ума есть Благо. Умопостигаемая красота – это место эйдосов, а Благо, стоящее превыше красоты,- источник и первоначало всего, что прекрасно.