14. Учение Плотина о Едином (трактат VI, 9). Единое, как то, что делает вещи тем, что они суть. Единое и чувственный мир, Единое и Душа, Единое и Ум. Проблема постижения Единого.

1.Единое – трансцендентный бог, недоступный познанию разумом, за пределами космоса. Бытие изливается из-за своей полноты, космос – это порождение единого, вечный процесс истечения, благодаря которому возникают разные уровни бытия.
2. Ум – управление миром (уровень платоновских богов)
3. Мировая душа – гармонизирует космос
это первые три божественных уровня
4. физический мир, состоящий из мировой души и мирового тела; в этом мире обитает чело-век, обладающий единичной душой и телом
5. материя
• возможность/способность (аристотелевское понимание)
• недостаток, небытие (платоновское) – чем индивидуальнее предмет, тем больше не-хватка.
Каждый более низкий уровень есть результат деятельности более высокого, он зависит от него и является его отображением, уступая ему в бытии и ценности. Процесс творения, слов-но процесс истечения, но источник этого истечения не уменьшается

1.Все существует благодаря единству, без него они были бы чем-то иным. Единство всему сообщает мировая Душа, но сама она не есть единство, она дает единство, т.к. созерцает единство и сообразуется с ним в своих творениях. Напр., когда Душа производит человека, она сообразуется с эйдосом человека.
Каждая вещь обладает единством в той же мере, что и бытием, низшей степени бытия соот-ветствует низшая степень единства, высшей - высшая. Дальше от единства – дискретное, разделенное, ближе всего – непрерывное, сплошное, еще более причастна единству Душа, но она зависит в отношении единства от высшего начала.

2. Выдвигается необходимость исследовать, тождественно ли единство бытию как в каждой отдельной вещи, так и независимо от вещей, взятые и мыслимые сами по себе: если бытие вещи есть множество, то оно не тождественно с единством.
Ум, который содержит в себе множество все эйдосов, тоже не первое единство, т.к. он - мыс-лящее и мыслимое, своей мыслью Ум обращен на Начало, т.о. он мыслит самого себя и На-чало, т.е. Ум занимает второе место в ряду истинно-сущего.
Получается, что Первоединое не есть совокупность существующего (иначе оно не едино), не Ум (иначе оно было бы совокупностью всего существующего), не сущее, не бытие.

3. Что же такое Первоединое?
Желающий постигнуть Начало – оно же Благо, не должен отдаляться от высшего порядка вещей, а должен направить свой ум к высшему и, устремляясь к Благу, очиститься от зла. Следует «найти начало в самом себе, самому из многого стать единым», т.е. созерцать только умом («умными очами») без чувственных представлений.
То, что выше Ума не есть определенная сущность, не есть сущее, к нему не приложимы кате-гории , оно не движется и не покоится.

4. Познать Единое нельзя ни научным исследованием, ни размышлением. Чтобы созерцать единое душа должна стать выше науки, отрешиться от всего, стать единой самой с собой, от-ринуть все, что отделяет ее от Бога. Бог не отдален ни от чего, он присущ всему и ничему, поэтому Он всегда близок к тому, кто подготовил себя к его восприятию, тот входит в со-прикосновение с той силой, что проистекает от Него.

5. Душа происходит от Ума и только поэтому обладает добродетелью. Кроме ума рассуж-дающего есть другой Ум – высший, умный Ум. Человеческой душе присущ ум, источник науки, им душа может созерцать Ум, «он нисходит в нее, ибо он ее отец».
Ум желает быть единым, но он не только образ единого. Выше – Первоединое, «дивное, не-постижимое», познание его возможно только через происходящее от него, т. е через сущ-ность, сущее. Все Его имена – лишь наши простые аналогии.

6. Начало неделимо, поскольку оно – самое большее, не по величине, но по могуществу; оно бесконечно, необъятно в смысле необозримой величины, оно самодовлеющее, не нуждаю-щееся ни в чем другом. Своим бытием оно е обязано ничему другому, т.к. само есть причина всего существующего. Блаженство его сама его природа, оно не нуждается в каком-либо месте, т.к. наоборот все на нем держится. Для Первоединого нет никакого Блага, кроме него самого, оно само – Благо; ему не принадлежит ни мышление, ни движение; оно не мыслящее, но сама мысль – причина, которая делает мыслящим то или другое.

7. Сначала нужно обозреть окружающий мир, а потом направить свой взор на Бога и более не глядеть на другое. Как материя полностью лишена всяких качеств, чтобы быть способной воспринимать форму, так и душа должна свободной, чистой от форм и образов, чтобы на-полниться сиянием света верховного божества.
Люди сами становятся вне Бога и отчуждаются от Него и не могут достичь того, от кого сами убегают.

8. Душе свойственно круговое движение возле центра, т.е душа двигается около своего нача-ла, связана с ним. Чья душа в тесной связи с началом, та душа бога, чем дальше – тем хуже: до человека или зверя.
Верховное существо не имеет в себе инаковости, поэтому оно присуще всему, но инаковость – в нас, освобождаясь от которой мы соприсутствуем ему. Мы всегда движемся вокруг него, но не всегда смотрим на него (подобно хору и корифею).

9. Все производит Первоединое, ничуть от этого не умаляясь. Мы не разобщены от Бога, мы Им только и дышим и сохраняем свое существование, поскольку Он дает нам жизнь посто-янно.
В общении с Ним – блаженство, удаление от него – падение. «Воспарив к Нему, душа сама освобождается от всякого зла и обретает чистый покой…став бесстрастной и обратившись в чистый ум, душа живет здесь настоящей жизнью». Жизнь без общения с Богом – тень, т.к. истинная жизнь – та энергия Ума, которая в союзе с Первоначалом рождает богов, красоту. «Всем этим беременеет душа», когда она полна Богом, поскольку в Боге ее начало и конец; в общении с ним она становится такой, как была первоначально, земная же жизнь – угнетение, «утрата крыльев».
Любовь души к Богу естественная необходимость. Душа как Афродита: на небе небесная, на земле – пошлая, общественная; душа как девушка и пр.  Необходимо всеми силами соеди-ниться с Богом, кто удостаивается такого соединения., тот «зрит Бога, зрит в нем самого себя - просветленного в сиянии горнего света,  видит себя как свет».

10. т.к. душа не достигла полного отречения от всего чувственного, она не может пребывать в этом состоянии постоянно. Истинным созерцателем является не разум, а что-то большее и высшее разума, как и то, что созерцается. Созерцатель становится сам тем, что есть созер-цаемое. Он не усматривает двойства, перестав быть тем, чем был, ничего не сохранив от се-бя.
11. также и в мистериях непосвященным нельзя раскрывать тайну, божественное невырази-мо, неописуемо и запрещено толковать о нем с теми, кто его не созерцал. Во время слияния никакая душевная деятельность не проявляет себя. Это экстаз, превращение себя в нечто по-стое и чистое. Быть присущей самой себе, в отрешении от всего существующего, от бытия,  значит для души очутиться в присутствии самого Бога. Это значит, что она перестала быть сущностью и обратилась в нечто высшее.
Кто удостаивался такого, тот имеет в самом себе образ и подобие Бога; и хотя он не может удержаться на той высоте, но он «привыкнув бодрствовать добродетелью, окрыляемый все-ми совершенствами ума, может снова и снова воспарять в высоту: от добродетели к Уму, от Ума и мудрости – к самому Богу.
Бегство единого к единому – таков путь богов, божественных и блаженных мужей.