Более точный смысл выражения <ранний Платон>. Поскольку всякое более раннее время есть та или иная подготовка к более позднему времени, то ясно, что к более ранним произведениям Платона следует относить не само его учение об идеях в зрелой форме, но подготовку к этому учению, анализ только некоторых его сторон, а также обзоры тех или других логических построений, которые имеют предварительный характер, покамест еще в более или менее разбросанной форме, покамест еще частичных и неокончательных.
Отсюда становится понятным и то, почему ранние диалоги Платона именуются в литературе сократическими и почему весь этот период творчества Платона также именуется сократическим.
Дело в том, что Сократ первый отошел от изучения внешней природы и обратился к изучению человека как разумного и морально-общественного существа. А для этого ему пришлось анализировать множество разных понятий, которые раньше выступали у философов в наивном и некритическом виде. Сократ впервые столкнулся с тем, что слова и понятия, которые мы обычно употребляем в повседневной жизни, требуют глубокого анализа, что в них есть и существенная и несущественная сторона, что имеются более общие и более частные понятия и что для философа интереснее всего находить в определенных человеческих представлениях как раз их более общие и более существенные корни. Аристотель, определяя суть сократовской философии, так и говорил, что Сократ, эмпирически обследуя отдельные частности мышления, переходил к <определению общего> (Метафизика XIII 4, 1078 b 27-29), т.е. к тем общим идеям, без которых невозможно и их конкретное использование. Это еще не было платоновским учением об идеях. Но это уже было весьма существенной к нему подготовкой. Сначала нужно было выявить, что само мышление в отличие от раздробленных ощущений требует установления тех или иных общностей, без которых невозможны ни наука, ни искусство. А уже потом на основании этого сократовского учения об общих категориях Платон подробно разовьет свою теорию о соотношении общего и единичного как в мышлении, так и в бытии. Поэтому обозначение ранних произведений Платона как сократических имеет безусловное оправдание, но не следует смущаться выступлением Сократа также и в зрелых диалогах Платона, где он проповедует уже не то начальное учение об идеях, о котором мы сейчас сказали, а гораздо более зрелую и уже чисто платоновскую теорию.
7.«Малые» или «сократические» диалоги. Проблема arete и знания arete.
Сообщений 1 страница 2 из 2
Поделиться12006-12-17 16:12:27
Поделиться22006-12-17 16:16:14
Проблема arete - добродетели
Человек, по Сократу, был бы вообще лишен разума и знания, если бы в
нем, наряду со смертным телом, не было бы бессмертной души. Именно
благодаря божественной душе человек приобщается к божественному знанию:
подобное познается подобным. Кроме того, душа — хранительница знаний,
приобретенных ею ранее в вечных странствиях в этом и том мире; человеческое
же познание — это, по сути дела, воспоминание души о прежних знаниях.
Истинное познание - познание посредством понятий — доступно, по
сократовской концепции, лишь немногим, мудрецам, философам. Но и им
доступна не вся мудрость, но лишь незначительная часть ее. Мудрость - это
знание, но человек не в силах знать все. «...Человеку — говорил Сократ, —
невозможно быть мудрым во всем. Следовательно, что кто знает, в том он и
мудр». Сократовское положение о мудрости знания человеческих границ своего
знания и незнания— «я знаю, что ничего не знаю» — как раз и фиксирует
отношение человеческого познания к божественному разуму. Эта позиция имела
как бы два облика: уничижительно-скромный - в своём обращении к
божественному знанию, критично-ироничный - к человеческому знанию.
Истинное познание, согласно Сократу, исходит от бога и приводит к нему.
Чётко было обозначено Сократом и единственно верное, по его мнению,
направление усилий человека – познание и действование на основе знания.
Знания о человеке, формах его индивидуальной, общественной и политической
жизни, его душе и теле, пороках и добродетелях и знания обо всём мире в
целом – это, по Сократу, не различные знания, а лишь различные части
единого знания об истине бытия. Поэтому приближение к этому истинному
знанию — цель не только для специально философского поиска истины, но и
жизненный долг каждого человека, стремящегося к разумной и добродетельной
жизни. Философское, да и всякое иное познание при таком сближении знания и
добродетели, гносеологии и этики предстает в качестве путеводительницы
человека указующей ему нужные жизненные ориентиры.
Как видно из вышесказанного, Сократ рассматривал процесс познания
весьма конкретно: на примере знания о том, что есть добродетель,
справедливость и сам человек.
Тремя основными добродетелями Сократ считал:
1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти), “Ничего сверх
меры”;
2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности);
3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и
человеческие).
Все добродетели человека, в конечном счете, определяются умением различать Добро и Зло. Зная смысл такой добродетели как мужество, человек, по убеждению Сократа, будет во всех отдельных случаях вести себя мужественно. А зная суть Добра и Зла, человек, согласно Сократу, станет проявлять добродетель во всех возможных формах. Как видим, знание добродетели у Сократа совпадает с самой добродетелью, т. е. нравственным поведением человека. По сути нравственность, с этой точки зрения, невозможна без понятия о ее основах, а овладев таким понятием, человек не может поступить безнравственно. В таком сближении и даже отождествлении знаний и поступков в нравственной сфере заключается своеобразие позиции Сократа, из-за чего эту позицию часто называют этическим рационализмом.
